ความหมายของความรักในพระคัมภีร์

ความรักในพระคัมภีร์เช่นเดียวกับในชีวิตประจำวันของเราสามารถถูกชี้นำจากคนสู่คนหรือจากบุคคลหนึ่งไปสู่อีกสิ่งหนึ่ง เมื่อนำไปสู่สิ่งต่าง ๆ ความรักหมายถึงการเพลิดเพลินหรือเพลิดเพลินไปกับสิ่งเหล่านั้น ความรักที่มีต่อบุคคลนั้นซับซ้อนมากขึ้น เช่นเดียวกับสิ่งต่าง ๆ บุคคลที่รักอาจหมายถึงเพียงแค่เพลิดเพลินกับพวกเขาและมีความสุขในบุคลิกภาพลักษณะความสำเร็จ ฯลฯ แต่ก็มีแง่มุมอื่นของความรักระหว่างบุคคลที่มีความสำคัญมากในพระคัมภีร์ มีแง่มุมของความรักสำหรับคนที่ไม่ดึงดูดหรือมีคุณธรรมหรือมีประสิทธิผล ในกรณีนี้ความรักไม่ได้เป็นความสุขในสิ่งที่คน ๆ หนึ่ง แต่ความมุ่งมั่นที่รู้สึกลึกเพื่อช่วยให้เขาเป็นสิ่งที่เขาควรจะเป็น ดังที่เราจะเห็นความรักในสิ่งต่าง ๆ และทั้งสองมิติของความรักที่มีต่อบุคคลนั้นแสดงให้เห็นอย่างมากมายในพระคัมภีร์

เมื่อเราตรวจสอบพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่เราจะมุ่งเน้นไปที่ความรักของพระเจ้าจากนั้นความรักของมนุษย์ที่มีต่อพระเจ้าความรักของมนุษย์ต่อมนุษย์และความรักต่อสิ่งต่างๆ

ความรักในพันธสัญญาเดิม

พระเยซูกล่าวว่าพระบัญญัติที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในพันธสัญญาเดิมคือ“ คุณจะรักองค์พระผู้เป็นเจ้าผู้เป็นพระเจ้าด้วยสุดจิตสุดใจและสุดหัวใจ” (มัทธิว 22: 36ff; เฉลยธรรมบัญญัติ 6: 5) บัญญัติข้อที่สองคือ“ รักเพื่อนบ้านเหมือนรักตนเอง” (มัทธิว 22:39; เลวีนิติ 19:18) จากนั้นเขาก็พูดว่า“ ในบัญญัติทั้งสองนี้บัญญัติกฎหมายและผู้พยากรณ์ทั้งหมดไว้” (มัทธิว 22:40) นี่ต้องหมายความว่าหากคน ๆ หนึ่งเข้าใจและเชื่อฟังพระบัญญัติทั้งสองนี้เขาจะเข้าใจและทำตามสิ่งที่พระคัมภีร์เดิมกำลังพยายามสอน ทุกอย่างในพันธสัญญาเดิมเมื่อเข้าใจอย่างถูกต้องมีจุดมุ่งหมายเพื่อแปลงชายหญิงเป็นคนที่รักพระเจ้าและเพื่อนบ้านอย่างกระตือรือร้น

ความรักของพระเจ้า

คุณสามารถบอกได้ว่าคน ๆ หนึ่งรักสิ่งใดโดยที่เขาอุทิศตัวเองอย่างหลงใหลที่สุด สิ่งที่บุคคลเห็นคุณค่ามากที่สุดสะท้อนให้เห็นในการกระทำและแรงจูงใจของเขา เป็นธรรมดาในพันธสัญญาเดิมว่าคุณค่าสูงสุดของพระเจ้าความรักที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของเขาคือชื่อของเขาเอง จากจุดเริ่มต้นของประวัติศาสตร์อิสราเอลไปจนถึงจุดสิ้นสุดของยุคพันธสัญญาเดิมพระเจ้าทรงรักความรักอันยิ่งใหญ่นี้ เขาพูดผ่านอิสยาห์ว่าเขาสร้างอิสราเอล“ เพื่อสง่าราศีของพระองค์” (อิสยาห์ 43: 7):“ เจ้าเป็นอิสราเอลผู้รับใช้ของเราที่เราจะได้รับเกียรติ” (อิสยาห์ 49: 3)

ดังนั้นเมื่อพระเจ้าทรงปลดปล่อยอิสราเอลออกจากการเป็นทาสในอียิปต์และเก็บรักษาพวกเขาไว้ในถิ่นทุรกันดารเพราะเขาทำเพื่อประโยชน์ของชื่อของเขาเอง“ เพื่อไม่ให้มันถูกลบหลู่ในสายตาของประชาชาติ” (เอเสเคียล 20: 9, 14, 22 ; cf อพยพ 14: 4) และเมื่อพระเจ้าทรงขับไล่ชนชาติอื่นออกจากดินแดนแห่งพันธสัญญาคานาอันเขาได้“ ตั้งชื่อตัวเอง” (2 ซามูเอล 7:23) ในที่สุดเมื่อสิ้นสุดยุคพันธสัญญาเดิมหลังจากที่อิสราเอลถูกจับเป็นเชลยในบาบิโลนพระเจ้าทรงวางแผนที่จะเมตตาและช่วยชีวิตผู้คนของเขา เขากล่าวว่า“ เพราะชื่อของฉันฉันจะเลื่อนความโกรธของฉันไปเพราะคำชมเชยของฉันฉันจะห้ามมันไว้สำหรับคุณ…เพื่อตัวฉันเองเพื่อเห็นแก่ตัวฉันฉันก็ทำเช่นนั้นเพราะชื่อของฉันควรลบหลู่? สง่าราศีของเราเราจะไม่ยอมแพ้ต่อผู้อื่น” (อิสยาห์ 48: 9, 11 cf. เอเสเคียล 36:22, 23, 32) จากตำราเหล่านี้เราสามารถเห็นได้ว่าพระเจ้าทรงรักสง่าราศีของเขามากเพียงใดและเขามีความมุ่งมั่นอย่างลึกซึ้งเพียงใดในการรักษาเกียรติของพระนามของพระองค์

นี่ไม่ใช่ความชั่วร้ายของพระเจ้า ในทางตรงกันข้ามความชอบธรรมของเขาขึ้นอยู่กับการรักษาความจงรักภักดีอย่างเต็มที่ต่อคุณค่าอันไม่มีที่สิ้นสุดแห่งความรุ่งโรจน์ของเขา สิ่งนี้มีให้เห็นในวลีคู่ขนานของสดุดี 143: 11“ ข้า แต่องค์พระผู้เป็นเจ้าขอทรงรักษาชีวิต ข้าพระองค์เพราะเห็นแก่ พระนามของพระองค์! ในความ ชอบธรรมของ เจ้าจงนำข้าพระองค์ออกจากความยุ่งยาก” พระเจ้าจะทรงยุติความชอบธรรมหากพระองค์ไม่รักความรุ่งโรจน์ของพระองค์ซึ่งประชาชนของพระองค์สิ้นหวัง

เนื่องจากพระเจ้าทรงชื่นชมในพระสิริของพระองค์อย่างสมบูรณ์ - ความงามของความสมบูรณ์ทางศีลธรรมของเขา - เป็นที่คาดหวังว่าเขาจะชื่นชมในภาพสะท้อนของสง่าราศีนี้ในโลก เขารักความชอบธรรมและความยุติธรรม (สดุดี 11: 7; 33: 5; 37:28; 45: 7; 99: 4; อิสยาห์ 61: 8); เขา“ เบิกบานในความจริงในส่วนด้านใน” (บทเพลงสรรเสริญ 51: 6); เขารักสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของเขาซึ่งเขาได้รับการเคารพบูชา (มาลาคี 2:11) และไซอัน "เมืองแห่งพระเจ้า" (บทเพลงสรรเสริญ 87: 2, 3)

แต่เหนือสิ่งอื่นใดในพันธสัญญาเดิมความรักของพระเจ้าที่มีต่อสง่าราศีของเขานั้นเกี่ยวข้องกับเขาในพันธสัญญานิรันดร์ต่อชาวอิสราเอล เหตุผลที่เป็นเช่นนี้ก็คือแง่มุมที่สำคัญยิ่งของพระสิริของพระเจ้าก็คืออิสรภาพของพระองค์ในการเลือกที่จะอวยพรคนที่ไม่สมควร เมื่อเลือกอย่างอิสระเพื่อสร้างพันธสัญญากับอิสราเอลพระเจ้าก็เชิดชูตนเองในการรักษาคำมั่นสัญญาที่รักใคร่ต่อประชาชนนี้ ความสัมพันธ์ระหว่างความรักของพระเจ้ากับการเลือกตั้งของอิสราเอลนั้นมีให้เห็นในบทความต่อไปนี้

เมื่อโมเสสต้องการเห็นพระสิริของพระเจ้าพระเจ้าตอบว่าเขาจะประกาศชื่ออันรุ่งโรจน์ของเขาให้เขา ลักษณะสำคัญของชื่อของพระเจ้าคือเอกลักษณ์ของเขานั้นได้รับในคำว่า "ฉันจะมีความเมตตากับผู้ที่ฉันจะมีความเมตตาและฉันจะแสดงความเมตตากับผู้ที่ฉันจะแสดงความเมตตา" (อพยพ 33:18, 19) กล่าวอีกนัยหนึ่งอิสรภาพของพระเจ้าในการแจกจ่ายความเมตตาให้แก่ผู้ใดก็ตามที่เขาพอใจนั้นเป็นส่วนสำคัญในการดำรงอยู่ของเขาในฐานะพระเจ้า มันเป็นสิ่งสำคัญที่จะเข้าใจตัวตนของตัวเองนี้เพราะมันเป็นพื้นฐานของพันธสัญญาที่จัดตั้งขึ้นกับอิสราเอลบนภูเขาซีนาย ความรักของพระเจ้าที่มีต่ออิสราเอลไม่ได้เป็นพันธสัญญาอันศักดิ์สิทธิ์ต่อพันธสัญญา แต่พันธสัญญาเป็นการแสดงออกถึงความเมตตาหรือความรักอันศักดิ์สิทธิ์จากพระเจ้า เราอ่านในอพยพ 34: 6-7 วิธีที่พระเจ้าระบุตัวตนของเขาอย่างเต็มที่ก่อนที่เขาจะยืนยันพันธสัญญา (อพยพ 34:10):“ พระเจ้า…ประกาศว่า 'พระเจ้าพระเจ้าองค์พระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงเมตตาและกรุณาช้าโกรธและอุดมสมบูรณ์ ในความรักที่มั่นคงและซื่อสัตย์รักษาความรักที่มั่นคงต่อคนนับพันยกโทษความชั่วช้าและการล่วงละเมิดและบาป… '”

ดังนั้นพันธสัญญาโมเสกเช่นเดียวกับคำปฏิญาณของพระเจ้าต่อปรมาจารย์ก่อนหน้านี้ (เฉลยธรรมบัญญัติ 4:37; 10:15) ถูกหยั่งรากในความรักที่อิสระและสง่างามของพระเจ้า ดังนั้นจึงเป็นการผิดที่จะกล่าวว่ากฎหมายโมเสคขัดแย้งกับพระคุณและศรัทธามากกว่าคำสั่งในพันธสัญญาใหม่ พันธสัญญาของโมเสคเรียกร้องวิถีชีวิตที่สอดคล้องกับพันธสัญญาที่เมตตาซึ่งพระเจ้าได้ทรงกำหนดไว้ แต่มันก็ให้การอภัยบาปและด้วยเหตุนี้จึงไม่ทำให้ชายคนหนึ่งถูกสาปเพราะความล้มเหลวเพียงครั้งเดียว ความสัมพันธ์ที่พระเจ้าทรงกำหนดไว้กับอิสราเอลและความรักที่เขามีต่อเธอนั้นเปรียบได้กับความสัมพันธ์ระหว่างสามีและภรรยา“ เมื่อฉันผ่านคุณไปอีกครั้งและมองดูคุณดูเถิดคุณอยู่ในช่วงอายุของความรัก และฉันคลุมกระโปรงของเจ้าและคลุมกายที่เปลือยเปล่าของเจ้าเออเราทำลายความจริงของเจ้าไว้กับเจ้าและทำพันธสัญญากับเจ้า "องค์พระผู้เป็นเจ้าพระเจ้าตรัส" และเจ้ากลายเป็นของเรา "นี่คือเหตุผลว่าทำไมรูปเคารพของอิสราเอลในภายหลัง เรียกว่าการล่วงประเวณีเพราะเธอไปติดตามพระอื่น (เอเสเคียล 23; 16:15; โฮเชยา 3: 1) แต่ถึงแม้อิสราเอลจะไม่เชื่อฟังพระเจ้าซ้ำ ๆ เขากล่าวว่า“ เรารักเจ้าด้วยความรักนิรันดร์ ดังนั้นฉันจึงยังคงสัตย์ซื่อต่อคุณ” (เยเรมีย์ 31: 3; cf. โฮเชยา 2: 16-20; อิสยาห์ 54: 8)

ในบางครั้งความรักของพระเจ้าที่มีต่อผู้คนของเขาก็เปรียบกับพ่อสำหรับลูกชายหรือแม่ของลูกของเธอ“ ฉันจะทำให้พวกเขาเดินผ่านลำธารน้ำในเส้นทางตรงที่พวกเขาจะไม่สะดุด; เพราะเราเป็นบิดาของอิสราเอลและเอฟราอิมเป็นบุตรหัวปีของฉัน” (เยเรมีย์ 31: 9, 20) “ ผู้หญิงจะลืมลูกที่ยังดูดนมของเธอได้หรือว่าเธอจะไม่สงสารบุตรในครรภ์? แม้สิ่งเหล่านี้อาจลืม แต่ฉันจะไม่ลืมคุณ” (อิสยาห์ 49:15; 66:13)

อย่างไรก็ตามความรักของพระเจ้าที่มีต่ออิสราเอลไม่ได้กีดกันการตัดสินอย่างรุนแรงต่ออิสราเอลเมื่อมันหมดความเชื่อไป การล่มสลายของอาณาจักรทางตอนเหนือโดยแอสซีเรียใน 722 ปีก่อนคริสตกาล (2 กษัตริย์ 18: 9, 10) และการถูกจองจำในราชอาณาจักรทางตอนใต้ของบาบิโลนในช่วงหลายปีหลังจาก 586 ปีก่อนคริสตกาล (2 กษัตริย์ 25: 8-11) แสดงว่าพระเจ้าคงไม่ยอมทน ความไม่ซื่อสัตย์ของประชาชนของเขา “ องค์พระผู้เป็นเจ้าทรงตำหนิผู้ที่เขารักอย่างบิดาในฐานะบุตรชายที่พระองค์ทรงปีติยินดี” (สุภาษิต 3:12) ในความเป็นจริงพันธสัญญาเดิมปิดด้วยสัญญามากมายของพระเจ้าที่ไม่บรรลุผล คำถามที่ว่าความรักอมตะของพระเจ้าที่มีต่ออิสราเอลจะแสดงออกมาอย่างไรในอนาคตได้ถูกหยิบขึ้นมาในพันธสัญญาใหม่โดยเปาโล ดูโดยเฉพาะชาวโรมัน 11

ความสัมพันธ์ของพระเจ้ากับอิสราเอลในฐานะประเทศไม่ได้หมายความว่าเขาไม่ได้ติดต่อกับบุคคลใด ๆ และไม่ได้ปฏิบัติต่อประเทศชาติโดยรวมทำให้เขาไม่สามารถแยกแยะความแตกต่างระหว่างบุคคลได้ เปาโลสอนในโรม 9: 6-13 และ 11: 2-10 ที่มีอยู่แล้วในพระคัมภีร์เดิม“ ไม่ใช่อิสราเอลทั้งหมดที่เป็นอิสราเอล” กล่าวอีกนัยหนึ่งสัญญาแห่งความรักของพระเจ้าที่มีต่ออิสราเอลนั้นไม่ได้ใช้กับคนอิสราเอลทุกคน สิ่งนี้จะช่วยให้เราเข้าใจข้อความต่าง ๆ ดังต่อไปนี้:“ ทางของคนชั่วเป็นสิ่งที่น่าสะอิดสะเอียนต่อพระเจ้า แต่เขารักคนที่แสวงหาความชอบธรรม” (สุภาษิต 15: 9) “ พระเจ้าทรงรักผู้ที่เกลียดชังความชั่ว” (สดุดี 97:10) “ พระเจ้าทรงรักคนชอบธรรม” (สดุดี 146: 8) “ ความปีติยินดีของเขาไม่ได้อยู่ในกำลังม้าหรือความพอใจในขาของมนุษย์ แต่พระเจ้าทรงพอพระทัยในผู้ที่เกรงกลัวพระองค์ในผู้ที่หวังในความรักอันมั่นคงของพระองค์” (บทเพลงสรรเสริญ 147: 10, 11; 103: 13)

ในตำราเหล่านี้ความรักของพระเจ้าไม่ได้ชี้นำอย่างเท่าเทียมกัน ด้วยผลแห่งการออมอย่างเต็มความรักของพระเจ้านั้นมีเพียง“ ผู้ที่หวังในความรักที่มั่นคงของเขาเท่านั้น” นี่ไม่ได้หมายความว่าความรักของพระเจ้าไม่ได้เป็นอิสระและไม่สมควรอีกต่อไป สำหรับมือข้างหนึ่งความพอใจอย่างมากที่จะเกรงกลัวพระเจ้าและความหวังในตัวเขาเป็นของประทานจากพระเจ้า (เฉลยธรรมบัญญัติ 29: 4; สดุดี 119: 36) และในทางกลับกันการอุทธรณ์ของนักบุญที่หวังในพระเจ้าไม่ใช่ ถึงความดีงามของเขา แต่เพื่อความสัตย์ซื่อของพระเจ้าต่อคนต่ำต้อยที่ไม่มีกำลังและสามารถวางใจในความเมตตาได้ (สดุดี 143: 2, 8, 11) ดังนั้นดังที่กล่าวไว้ในพันธสัญญาใหม่ (ยอห์น 14:21, 23; 16:27) ความรักที่พระเจ้าประทานให้นั้นเต็มไปด้วยทัศนคติที่เหมาะสมต่อการรับนั่นคือการวางใจในความเมตตาของพระเจ้า:“ วางใจ ในพระเจ้า และเขาจะลงมือทำ” (บทเพลงสรรเสริญ 37: 5)

ความรักของมนุษย์ที่มีต่อพระเจ้า

อีกวิธีในการอธิบายถึงท่าทางที่บุคคลต้องรับเพื่อที่จะได้รับความช่วยเหลืออย่างเต็มเปี่ยมจากความรักของพระเจ้าคือบุคคลนั้นต้องรักพระเจ้า “ ลอร์ดพิทักษ์ทุกคนที่รักเขา แต่เขาจะทำลายคนชั่วทั้งหมด” (บทเพลงสรรเสริญ 145: 20) “ ให้ทุกคนที่วางใจในพระองค์เปรมปรีดิ์ให้เขาร้องเพลงด้วยความยินดี และเจ้าจงปกป้องพวกเขาเพื่อคนที่รักนามของเจ้าจะได้ชื่นชมยินดีในเจ้า” (บทเพลงสรรเสริญ 5:11; cf เลยอิสยาห์ 56: 6, 7; เพลงสดุดี 69:36) “ ขอทรงโปรดเมตตาข้าพระองค์เช่นเดียวกับผู้ที่รักเจ้า” (สดุดี 119: 132)

ข้อความเหล่านี้เป็นเพียงผลงานในชีวิตของข้อกำหนดที่วางไว้ในพันธสัญญา Mosaic (พันธสัญญาของอับบราฮัมมิกมีเงื่อนไขเช่นกันแม้ว่าความรักจะไม่ได้กล่าวถึงอย่างชัดเจน: ปฐมกาล 18:19; 22: 16-18; 26: 5) พระเจ้าตรัสกับโมเสสว่า“ เราเป็นพระเจ้าที่อิจฉาโดยแสดงความรักที่แน่วแน่ต่อคนหลายพันคนที่รักเราและรักษาบัญญัติของเรา” (อพยพ 20: 6; เฉลยธรรมบัญญัติ 5:10; เนหะมีย์ 1: 5; ดาเนียล 9: 4) เนื่องจากความรักของพระเจ้าเป็นเงื่อนไขแรกและการโอบกอดของสัญญาพันธสัญญาจึงกลายเป็นบัญญัติแรกและยิ่งใหญ่ในกฎหมาย: "โออิสราเอลจงฟังเถิด: องค์พระผู้เป็นเจ้าพระเจ้าของเราเป็นองค์เดียว และเจ้าจะรักองค์พระผู้เป็นเจ้าผู้เป็นพระเจ้าของเจ้าด้วยสุดจิตสุดใจของเจ้าและสุดกำลังของเจ้า” (เฉลยธรรมบัญญัติ 6: 5)

ความรักนี้ไม่ใช่การรับใช้ที่ทำเพื่อพระเจ้าเพื่อรับผลประโยชน์ของเขา นั่นเป็นสิ่งที่คิดไม่ถึง:“ เพราะองค์พระผู้เป็นเจ้าพระเจ้าของท่านเป็นพระเจ้าแห่งเทพและองค์พระผู้เป็นเจ้าผู้ยิ่งใหญ่พระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่และน่ากลัวผู้ซึ่งไม่ได้เป็นบางส่วนและไม่รับสินบน” (เฉลยธรรมบัญญัติ 10:17) ไม่ใช่งานที่ทำเพื่อพระเจ้า แต่เป็นความสุขและการยอมรับการยอมรับในความมุ่งมั่นของเขาที่จะทำงานให้กับผู้ที่ไว้วางใจเขา (สดุดี 37: 5; อิสยาห์ 64: 4) ดังนั้นพันธสัญญาของโมเสคจึงเริ่มต้นด้วยคำประกาศซึ่งถือเป็นสัญญาที่ยิ่งใหญ่สำหรับอิสราเอล“ เราคือองค์พระผู้เป็นเจ้าพระเจ้าของเจ้าผู้ทรงนำเจ้าออกจากแผ่นดินอียิปต์” (อพยพ 20: 2) คำสั่งให้รักพระเจ้าเป็นคำสั่งให้ชื่นชมในตัวเขาและชื่นชมเขาเหนือสิ่งอื่นใดและพึงพอใจกับความมุ่งมั่นของเขาที่จะทำงานอย่างมีประสิทธิภาพเพื่อคนของเขา ดังนั้นความรักของอิสราเอลที่มีต่อพระเจ้าจึงแตกต่างจากความรักของพระเจ้าที่มีต่ออิสราเอลคือการ ตอบสนอง ต่อสิ่งที่เขาทำและจะทำในนามของเธอ (เปรียบเทียบเฉลยธรรมบัญญัติ 10: 20-11: 1) ลักษณะการตอบสนองของความรักของมนุษย์ที่มีต่อพระเจ้านั้นมีให้เห็นเช่นกันในโยชูวา 23:11 และสดุดี 116: 1 ในการแสดงออกที่ดีที่สุดมันกลายเป็นความหลงใหลในชีวิตที่ต้องใช้เวลามาก (สดุดี 73: 21-26)

Man's Love for Man

หากบุคคลนั้นชื่นชมและบูชาเทพเจ้าและพบว่าการบรรลุเป้าหมายโดยการลี้ภัยด้วยความเมตตากรุณาจากนั้นพฤติกรรมของเขาที่มีต่อเพื่อนมนุษย์จะสะท้อนถึงความรักของพระเจ้า พระบัญญัติข้อใหญ่ข้อที่สองของพระคัมภีร์เดิมตามที่พระเยซูเรียกว่า (มัทธิว 22:39) มาจากเลวีนิติ 19:18“ เจ้าจะไม่ต้องแก้แค้นหรือรับความขุ่นเคืองใด ๆ ต่อบุตรของประชาชน แต่เจ้าจะรักเพื่อนบ้านของเจ้า ในฐานะตัวคุณ: ฉันคือพระเจ้า” คำว่า“ เพื่อนบ้าน” ที่นี่อาจหมายถึงเพื่อนชาวอิสราเอล แต่ในเลวีนิติ 19:34 พระเจ้าตรัสว่า "คนต่างด้าวผู้อาศัยอยู่กับเจ้าจะเป็นเหมือนคนในหมู่พวกเจ้าและเจ้าจะรักเขาเหมือนรักตนเองเพราะเจ้าเป็นคนต่างด้าวในแผ่นดินอียิปต์เราคือพระเจ้าของเจ้า ”

เราสามารถเข้าใจแรงจูงใจของความรักที่นี่ถ้าเราอ้างถึงความใกล้ชิดกันในเฉลยธรรมบัญญัติ 10:18, 19, “ พระเจ้าประหารชีวิตความยุติธรรมสำหรับพ่อกำพร้าพ่อและแม่ม่ายและรักคนต่างถิ่นให้อาหารและเสื้อผ้าแก่เขา ดังนั้นพวกเจ้าจึงรักคนต่างด้าวเพราะเจ้าเป็นคนต่างด้าวในแผ่นดินอียิปต์” นี่คือสิ่งที่อยู่คู่ขนานกับเลวีนิติ 19:34 เพราะทั้งคู่อ้างถึงการอยู่อาศัยของอิสราเอลในอียิปต์และทั้งคู่ก็รักชาวต่างชาติ แต่ที่สำคัญที่สุดคำว่า“ ฉันคือพระเจ้าของคุณ” ในเลวีนิติ 19:34 ถูกแทนที่ด้วยเฉลยธรรมบัญญัติ 10: 12-22 พร้อมคำอธิบายถึงความรักความยุติธรรมและการกระทำอันยิ่งใหญ่ของอิสราเอลสำหรับพระเจ้า ชาวอิสราเอลจะต้องแสดงความรักแบบเดียวกันกับผู้อยู่อาศัยตามที่พระเจ้าได้แสดงให้พวกเขาเห็น ในทำนองเดียวกันเลวีนิติ 19 เริ่มต้นด้วยคำสั่ง“ คุณจะต้องบริสุทธิ์สำหรับฉันพระเจ้าของคุณพระเจ้าผู้บริสุทธิ์” จากนั้นวลี“ ฉันเป็นพระเจ้า” ซ้ำแล้วซ้ำอีกสิบห้าครั้งในบทที่ 19 หลังจากคำสั่งของแต่ละบุคคล ดังนั้นจุดประสงค์ของบทนี้คือการให้ตัวอย่างที่ชัดเจนว่าจะศักดิ์สิทธิ์อย่างไรเมื่อพระเจ้าเป็นผู้บริสุทธิ์ ในบริบทที่กว้างกว่าของเฉลยธรรมบัญญัติ 10: 12-22 นี่หมายความว่าความรักของคนที่มีต่อเพื่อนมนุษย์ควรเกิดจากความรักของพระเจ้าและสะท้อนบุคลิกของเขา

เราควรสังเกตว่าความรักที่ได้รับคำสั่งที่นี่เกี่ยวข้องกับการกระทำภายนอกและทัศนคติภายใน “ เจ้าอย่าเกลียดชังพี่น้อง ในใจของเจ้า ” (เลวีนิติ 19:17) “ คุณจะไม่แก้แค้น (การกระทำ) หรือแบกรับความไม่พอใจใด ๆ (ทัศนคติ)” (เลวีนิติ 19:18) และการรักเพื่อนบ้านเหมือน คุณ ไม่ได้หมายถึงการมีภาพลักษณ์ที่ดีหรือมีความภาคภูมิใจในตนเองสูง มันหมายถึงการใช้ความกระตือรือร้นความเฉลียวฉลาดและความเพียรเดียวกันเพื่อไล่ตามความสุขของเพื่อนบ้านเมื่อคุณทำสิ่งนั้น สำหรับข้อความอื่น ๆ เกี่ยวกับความรักตนเองดูสุภาษิต 19: 8; 1 ซามูเอล 18: 1, 20:17

หากความรักในหมู่มนุษย์คือการสะท้อนความรักของพระเจ้ามันจะต้องรวมถึงความรักของศัตรูอย่างน้อยในระดับหนึ่ง สำหรับความรักของพระเจ้าที่มีต่ออิสราเอลนั้นเป็นอิสระไม่ได้รับการเคารพและช้าต่อความโกรธให้อภัยบาปมากมายที่สร้างความเป็นปฏิปักษ์ระหว่างเขากับผู้คนของเขา (อพยพ 34: 6, 7) และความเมตตาของเขาแผ่ขยายเกินขอบเขตของอิสราเอล (ปฐมกาล 12: 2, 3; 18:18; โยนาห์ 4: 2) ดังนั้นเราจึงพบคำแนะนำในการรักศัตรู “ หากคุณพบวัวหรือลาศัตรูของคุณหลงทางคุณจะต้องนำมันกลับมาหาเขา หากคุณเห็นลาของผู้ที่เกลียดชังคุณภายใต้ภาระของมันคุณจะไม่ปล่อยให้เขาอยู่กับมันคุณจะช่วยเขายกมันขึ้นมา” (อพยพ 23: 4, 5) “ อย่าชื่นชมยินดีเมื่อศัตรูล้มลง” (สุภาษิต 24:17) “ ถ้าศัตรูของคุณหิวจงให้อาหารเขากิน” (สุภาษิต 25:21) ดูสุภาษิต 24:29; 1 กษัตริย์ 3:10; งาน 31:29, 30; 2 Kings 6: 21-23

แต่ความรักของศัตรูนี้จะต้องมีคุณสมบัติสองวิธี: ประการแรกในพันธสัญญาเดิมวิธีการทำงานของพระเจ้าในโลกนี้มีมิติทางการเมืองที่ไม่ได้มีอยู่ในปัจจุบัน คนของเขาเป็นกลุ่มชาติพันธุ์และกลุ่มการเมืองที่แตกต่างกันและพระเจ้าทรงเป็นผู้ให้กฎหมายกษัตริย์และนักรบของพวกเขาอย่างตรงไปตรงมา ตัวอย่างเช่นเมื่อพระเจ้าตัดสินใจลงโทษชาวคานาอันในเรื่องรูปเคารพเขาใช้ประชากรของเขาขับไล่พวกเขาออกไป (เฉลยธรรมบัญญัติ 20:18) การกระทำของอิสราเอลไม่สามารถเรียกความรักที่มีต่อศัตรูได้ (เปรียบเทียบเฉลยธรรมบัญญัติ 7: 1, 2; 25: 17-19; อพยพ 34:12) เราควรนึกถึงเหตุการณ์เช่นนี้เป็นกรณีพิเศษในประวัติศาสตร์การไถ่ซึ่งพระเจ้าทรงใช้ประชากรของเขาเพื่อดำเนินการแก้แค้น (เฉลยธรรมบัญญัติ 32:35; โยชูวา 23:10) ในประเทศที่ชั่วร้าย ไม่ควรใช้กรณีเช่นนี้ในวันนี้เพื่อพิสูจน์ความพยาบาทส่วนตัวหรือสงครามศักดิ์สิทธิ์เนื่องจากจุดประสงค์ของพระเจ้าในโลกทุกวันนี้ไม่ประสบความสำเร็จผ่านกลุ่มการเมืองกลุ่มชาติพันธุ์ที่เท่าเทียมกับอิสราเอลในพันธสัญญาเดิม

คุณสมบัติที่สองของความรักของศัตรูนั้นเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับบทเพลงสดุดีซึ่งผู้ประพันธ์สดุดีประกาศความเกลียดชังของเขาสำหรับคนที่ต่อต้านพระเจ้า“ ยกตัวเองขึ้นต่อสู้เจ้าเพื่อความชั่วร้าย! ฉันไม่เกลียดคนที่ลุกขึ้นต่อสู้เจ้าหรือ ฉันเกลียดพวกเขาด้วยความเกลียดชังที่สมบูรณ์แบบ; ฉันนับศัตรูของฉัน” (สดุดี 139: 19-22) ความเกลียดชังของผู้แต่งบทเพลงนั้นขึ้นอยู่กับการต่อต้านของพวกเขาที่มีต่อพระเจ้าและถูกจัดให้อยู่ในแนวเดียวกันกับความเกลียดชังของผู้กระทำความผิดของพระเจ้า (สดุดี 5: 4-6; 11: 5; 31: 6; สุภาษิต 3:32; 6:16; โฮเชยา 9: 15) แต่ที่แปลกอย่างที่เห็นอาจเป็นความเกลียดชังนี้ไม่จำเป็นว่าจะต้องแก้แค้น ผู้ประพันธ์เพลงสรรเสริญออกจากที่อยู่ในมือของพระเจ้าและแม้กระทั่งปฏิบัติต่อคนที่เกลียดเหล่านี้กรุณา สิ่งนี้เห็นได้ในบทเพลงสรรเสริญ 109: 4, 5 และ 35: 1, 12-14

อาจมีสองวิธีในการพิสูจน์ความเกลียดชังนี้ ในอีกด้านหนึ่งบางครั้งมันอาจเป็นตัวแทนของความเกลียดชังที่รุนแรงต่อความมุ่งร้ายที่พยายามทำลายล้างบุคคล ในทางกลับกันหากมีความประสงค์ที่จะทำลายล้างมันอาจเป็นตัวแทนของความเชื่อมั่นที่พระเจ้ามอบให้ว่าคนชั่วร้ายยิ่งกว่าการกลับใจโดยไม่มีความหวังความรอดดังนั้นจึงอยู่ภายใต้ประโยคที่พระเจ้าทรงแสดงโดยผู้ประพันธ์สดุดี 05:16)

นอกจากมิติความรักทางศาสนาที่เพิ่มขึ้นเหล่านี้พันธสัญญาเดิมยังอุดมไปด้วยภาพประกอบและคำแนะนำสำหรับความรักระหว่างพ่อและลูกชาย (ปฐมกาล 22: 2; 37: 3; สุภาษิต 13:24) แม่และลูกชาย (ปฐมกาล 25:28) ภรรยา และสามี (ผู้พิพากษา 14:16; ปัญญาจารย์ 9: 9; ปฐมกาล 24:67; 29:18, 30, 32; สุภาษิต 5:19) คู่รัก (1 ซามูเอล 18:20; 2 ซามูเอล 13: 1) ทาสและเจ้านาย (อพยพ 21: 5; เฉลยธรรมบัญญัติ 15:16) กษัตริย์และหัวหน้า (1 ซามูเอล 18:22), ประชาชนและฮีโร่ของพวกเขา (1 ซามูเอล 18:28), เพื่อน (1 ซามูเอล 18: 1; 20:17; สุภาษิต 17:17; 27: 6) ลูกสะใภ้และแม่สามี (รู ธ 4:15) โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่ควรค่าแก่การจดจำคือเพลงของโซโลมอนซึ่งแสดงออกถึงความยินดีอย่างยิ่งในการเติมเต็มความรักทางเพศระหว่างชายและหญิง

ความรักของมนุษย์ต่อสิ่งต่างๆ

มีบางกรณีในพันธสัญญาเดิมที่รักสิ่งง่าย ๆ ทุกวัน: อิสอัครักเนื้อสัตว์บางอย่าง (ปฐมกาล 27: 4); อุสซียาห์ชอบดินมาก (2 พงศาวดาร 26:10) ชีวิตรักมากมาย (สดุดี 34:12) แต่โดยปกติเมื่อความรักไม่ได้ชี้นำบุคคลมันจะถูกนำไปยังคุณธรรมหรือความชั่ว ส่วนใหญ่ความรักประเภทนี้เป็นเพียงผลไม้ที่หลีกเลี่ยงไม่ได้สำหรับความรักที่มีต่อพระเจ้าหรือการกบฏต่อพระเจ้า

ในด้านบวกมีความรักต่อบัญญัติของพระเจ้า (สดุดี 112: 1; 119: 35, 47) กฎหมายของเขา (สดุดี 119: 97) เจตจำนงของเขา (สดุดี 40: 8) สัญญาของเขา (สดุดี 119: 140) และความรอดของเขา (สดุดี 40:16) มนุษย์ต้องรักความดีและเกลียดชังความชั่ว (อาโมส 5:15) รักความจริงและสันติสุข (เศคาริยาห์ 8:19) และรักความเมตตา (มีคาห์ 6: 8) และสติปัญญา (สุภาษิต 4: 6) ด้านลบเราพบคนที่รักความชั่ว (มีคาห์ 3: 2) การโกหกและการพยากรณ์เท็จ (สดุดี 4: 2; 52: 3, 4; เศคาริยาห์ 8:17; เยเรมีย์ 5:31; 14:10) ไอดอล (โฮเชยา 9: 1, 10; เยเรมีย์ 2:25), การกดขี่ (โฮเชยา 12: 7), การสาปแช่ง (สดุดี 109: 17), ความเกียจคร้าน (สุภาษิต 20:13), ความโง่เขลา (สุภาษิต 1:22), ความรุนแรง (สดุดี 11) : 5) และการติดสินบน (อิสยาห์ 1:23) ในระยะสั้นหลายคน“ รักความอับอายมากกว่าศักดิ์ศรี” (โฮเชยา 4:17) ซึ่งเหมือนกับความตายที่เปี่ยมด้วยความรัก (สุภาษิต 8:36) ผลรวมของเรื่องนี้คือความพึงพอใจที่ไม่ควรเกิดขึ้นในการทำสิ่งใดนอกจากพระเจ้า (เทียบกับปัญญาจารย์ 5:10; 12:13)

ความรักในพันธสัญญาใหม่

สิ่งที่ทำให้พันธสัญญาใหม่ใหม่คือการปรากฏตัวของพระบุตรของพระเจ้าในฉากประวัติศาสตร์ของมนุษย์ ในพระเยซูคริสต์เราไม่เคยเห็นมาก่อนการเปิดเผยของพระเจ้า ดังที่เขาพูดว่า“ ถ้าคุณได้เห็นฉันคุณก็เห็นพระบิดา” (ยอห์น 14: 9; เทียบโคโลสี 2: 9; ฮีบรู 1: 3) เพราะในความเป็นจริงพระเยซูคือพระเจ้า (โยฮัน 1: 1; 20:28)

แต่การเสด็จมาของพระคริสต์ไม่เพียง แต่นำมาซึ่งการเปิดเผยของพระเจ้าเท่านั้น ด้วยความตายและการฟื้นคืนพระชนม์ของพระองค์พระคริสต์ก็นำมาซึ่งความรอดของมนุษย์ (โรม 5: 6-11) ความรอดนี้รวมถึงการอภัยบาป (เอเฟซัส 1: 7) การเข้าถึงพระเจ้า (เอเฟซัส 2:18) ความหวังของชีวิตนิรันดร์ (ยอห์น 3:16) และใจใหม่ที่มีแนวโน้มจะทำความดี (เอเฟซัส 2: 10; ติตัส 2:14)

ดังนั้นเมื่อต้องรับมือกับความรักเราต้องพยายามเชื่อมโยงทุกสิ่งกับพระเยซูคริสต์และชีวิตความตายและการฟื้นคืนชีพของเขา ในชีวิตและความตายของพระคริสต์เราเห็นในรูปแบบใหม่ว่าความรักของพระเจ้า คือ อะไรและความรักของมนุษย์ที่มีต่อพระเจ้าและต่อผู้อื่น และโดยความเชื่อวิญญาณของพระคริสต์ที่มีชีวิตอยู่ในตัวเราทำให้เราสามารถทำตามตัวอย่างของเขาได้

ความรักของพระเจ้าต่อพระบุตรของพระองค์

ในพันธสัญญาเดิมเราเห็นว่าพระเจ้าทรงรักสง่าราศีของเขาและมีความสุขที่จะแสดงในการสร้างและการไถ่ มิติที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นของความรักตนเองนี้ชัดเจนในพันธสัญญาใหม่ ยังคงเป็นความจริงที่ว่าพระเจ้าทรงมุ่งมั่นในงานทั้งหมดของเขาเพื่อแสดงความรุ่งโรจน์ของมนุษย์ที่มนุษย์จะได้รับและชื่นชม (เอเฟซัส 1: 6, 12, 14; ยอห์น 17: 4) แต่สิ่งที่เราเรียนรู้ในตอนนี้คือพระคริสต์“ สะท้อนถึงรัศมีภาพอันยิ่งใหญ่ของพระเจ้าและทรงประทับตราตราแห่งธรรมชาติของพระองค์” (ฮีบรู 1: 3) “ ในตัวเขานั้นอาศัยอยู่ในความบริบูรณ์แห่งพระเจ้า” (โคโลสี 2: 9) กล่าวโดยย่อคือพระคริสต์คือพระเจ้าและดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ในสหภาพลึกลับกับพระบิดา (ยอห์น 1: 1) ดังนั้นความรักในตัวเองของพระเจ้าหรือความรักที่เขามีต่อศักดิ์ศรีของตัวเองจึงถูกมองว่าเป็นความรักสำหรับ“ สง่าราศีของพระคริสต์ผู้ทรงเป็นเหมือนพระผู้เป็นเจ้า” (2 โครินธ์ 4: 4; cf. ฟิลิปปี 2: 6) ความรักที่พระเจ้าพระบิดาทรงมีต่อพระบุตรมักแสดงออกในข่าวประเสริฐของยอห์น (3:35; 5:20; 10:17; 15: 9, 10; 17: 23-26) และที่อื่นบางครั้ง (มัทธิว 3: 17; 12:18; 17: 5; เอเฟซัส 1: 6; โคโลสี 1:13)

ความรักในตรีเอกานุภาพนี้มีความสำคัญต่อคริสเตียนด้วยเหตุผลสองประการประการแรกความงามที่มีราคาแพงของการจุติมาเกิดและการสิ้นพระชนม์ของพระคริสต์ไม่สามารถเข้าใจได้หากปราศจากมัน ประการที่สองคือความรักที่มีต่อพระบิดาเพื่อพระบุตรซึ่งพระบิดาทรงเทลงในใจของผู้เชื่อ (ยอห์น 17:26) ความหวังสูงสุดของคริสเตียนคือการได้เห็นพระสิริของพระเจ้าในพระคริสต์ (ยอห์น 17: 5) อยู่กับเขา (ยอห์น 14:24) และชื่นชมยินดีในตัวเขามากเท่ากับที่บิดาทำ (ยอห์น 17:26)

ความรักของพระเจ้าต่อมนุษย์

ในโรม 8:35 เปาโลกล่าวว่า“ ใครจะแยกเราจากความรักของ พระคริสต์ ?” ในข้อ 39 เขากล่าวว่า“ ไม่มีอะไรจะแยกเราจากความรักของ พระเจ้าในพระ เยซู คริสต์ องค์พระผู้เป็นเจ้าของเราได้” การเปลี่ยนแปลงนี้จาก“ พระคริสต์” ถึง“ พระเจ้าในพระคริสต์” แสดงให้เห็นว่าภายใต้หัวข้อ“ ความรักของพระเจ้าที่มีต่อมนุษย์” เราต้องรวมความรักของพระคริสต์ที่มีต่อมนุษย์ไว้ด้วยเพราะความรักของพระองค์เป็นส่วนขยายของพระเจ้า

สิ่งพื้นฐานที่สุดที่สามารถพูดได้เกี่ยวกับความรักเกี่ยวกับพระเจ้าคือ“ พระเจ้า คือ ความรัก” (1 โยฮัน 4: 8, 16; เปรียบเทียบ 2 โครินธ์ 13:11) นี่ไม่ได้หมายความว่าพระเจ้าเป็นชื่อสมัยเก่าสำหรับอุดมคติของความรัก มันแนะนำว่าหนึ่งในคำที่ดีที่สุดในการอธิบายลักษณะของพระเจ้าคือความรัก ธรรมชาติของพระเจ้าเป็นเช่นนั้นในความบริบูรณ์ของเขาเขาไม่ต้องการอะไรเลย (กิจการ 17:25) แต่กลับล้นด้วยความดี มันเป็นธรรมชาติของเขาที่จะรัก

เพราะความรักอันศักดิ์สิทธิ์นี้พระเจ้าจึงส่งพระบุตรองค์เดียวของเขาเข้ามาในโลกเพื่อให้พระคริสต์ทรงสิ้นพระชนม์เพื่อบาป (1 โครินธ์ 15: 3; 1 เปโตร 2:24; 3:18) ทุกคนที่เชื่อว่าอาจมีชีวิตนิรันดร์ (ยอห์น 3: 16; 2 เธสะโลนิกา 2:16; 1 โยฮัน 3: 1; ติตัส 3: 4) “ ในการกระทำนี้เราเห็นว่าความรักที่แท้จริงคืออะไร: ไม่ใช่ความรักของเราที่มีต่อพระเจ้า แต่เป็นความรักที่เขามีต่อเราเมื่อเขาส่งพระบุตรมาสนองความโกรธของพระเจ้าต่อบาปของเรา” (1 ยอห์น 4:10) แน่นอนว่ามันเป็นพระพิโรธของพระเจ้าที่ผู้เชื่อได้รับความรอดโดยความเชื่อในความตายและการฟื้นคืนชีพของพระคริสต์ (โรม 5: 9) แต่เราต้องไม่จินตนาการว่าพระคริสต์ทรงรักในขณะที่พระเจ้าทรงพระพิโรธ “ พระเจ้าทรง แสดงความรักต่อเราในขณะที่เรายังเป็นคนบาปพระคริสต์สิ้นพระชนม์เพื่อเรา” (โรม 5: 8) มันเป็นความรักของพระเจ้าที่พบหนทางที่จะช่วยเราให้รอดพ้นจากพระพิโรธของพระองค์ (เอเฟซัส 2: 3-5)

เราไม่ควรนึกถึงพระบิดาที่บังคับให้พระบุตรต้องสิ้นพระชนม์เพื่อมนุษย์ ข้อความซ้ำ ๆ ในพันธสัญญาใหม่คือ“ พระคริสต์ทรง รักเราและประทานพระองค์เองเพื่อเรา” (กาลาเทีย 2: 2; เอเฟซัส 5: 2; 1 โยฮัน 3:16) “ เมื่อได้รักตนเองที่อยู่ในโลกเขารักเขาจนจบ” (ยอห์น 13: 1; 15: 9, 12, 13) และความรักของพระคริสต์ผู้ทรงนำทาง (2 โครินธ์ 5:14), สนับสนุน (โรม 8:35) และติติง (เปิดเผย 3:19) ประชาชนของเขายังคงอยู่

ความเข้าใจผิดอื่นที่ต้องหลีกเลี่ยงคือความรักของพระเจ้าและพระคริสต์สามารถได้รับหรือได้รับจากใครก็ได้ พระเยซูถูกกล่าวหาว่าเป็นเพื่อนของนักสะสมภาษีและคนบาป (มัทธิว 11: 9; ลูกา 7:34) คำตอบที่เขาให้คือ“ คนที่ไม่ต้องการหมอ แต่คนที่ป่วย” (มาระโก 2:17) ในเวลาอื่นเมื่อพระเยซูถูกกล่าวหาว่ากินกับนักสะสมภาษีและคนบาป (ลุค 15: 1, 2) เขาบอกสามอุปมาว่ามันทำให้หัวใจของพระเจ้าปลื้มปีติอย่างไรเมื่อคนบาปคนหนึ่งกลับใจใหม่ (ลูกา 5: 3-32) ด้วยวิธีนี้พระเยซูแสดงให้เห็นว่าความรักที่ช่วยให้รอดของเขานั้นมีจุดประสงค์ที่จะโอบกอดคนที่คิดว่าพวกเขาไม่ชอบธรรม (ลูกา 18: 9) แต่เป็นคนจนที่มีจิตใจดี (มัทธิว 5: 3) เหมือนนักสะสมภาษีที่กล่าวว่า ฉันเป็นคนบาป” (ลูกา 18:13) ไม่สามารถรับความรักของพระเยซูได้ สามารถยอมรับและเพลิดเพลินได้อย่างอิสระเท่านั้น ต่างจากกฎของพวกฟาริสีซึ่งเป็น“ ภาระที่เบา” และ“ แอกง่าย” (มัทธิว 11:30)

เหตุผลที่พระเยซูแสดงความรักต่อผู้ที่ไม่สามารถทำบุญเขาได้ก็เพราะเขาเป็นเหมือนพระบิดา เขาสอนว่าพระเจ้า“ ทำให้ดวงอาทิตย์ขึ้นบนความชั่วและความดีและส่งฝนไปยังคนชอบธรรมและคนอธรรม” (มัทธิว 5:45)“ เขาใจดีต่อผู้มีความกตัญญูและเห็นแก่ตัว” (ลูกา 6 : 35) เปาโลเน้นเช่นกันว่าสิ่งที่เป็นเอกลักษณ์เกี่ยวกับความรักอันศักดิ์สิทธิ์คือพยายามที่จะช่วยศัตรูให้รอด เขาอธิบายแบบนี้“ ในขณะที่เรายังทำอะไรไม่ถูกในเวลาที่พระคริสต์สิ้นพระชนม์เพื่อคนอธรรม ทำไมคนเราถึงตายเพื่อคนชอบธรรม - แม้ว่าคนดีอาจจะตาย - แต่พระเจ้าทรงแสดงความรักต่อเราในขณะที่เรายังเป็นคนบาปพระคริสต์สิ้นพระชนม์เพื่อเรา "(โรม 5: 6-8 )

ในขณะที่มันเป็นความจริงที่พระเจ้าในแง่หนึ่งรักโลกทั้งโลกในการที่เขาค้ำจุนโลก (กิจการ 14:17; 17:25; แมทธิว 5:45) และได้ทำวิธีแห่งความรอดสำหรับผู้ที่จะเชื่อ แต่เขา ไม่รักผู้ชายทุกคนในทางเดียวกัน เขาได้เลือกบางคนก่อนที่จะวางรากฐานของโลกให้เป็นบุตรชายของเขา (เอเฟซัส 1: 5) และกำหนดไว้ล่วงหน้าเพื่อความรุ่งเรือง (โรม 8: 29-30; 9:11, 23; 11: 7, 28; 1 ​​เปโตร 1: 2 ) พระเจ้าทรงวางความรักของเขาไว้กับคนที่เลือกเหล่านี้ในวิธีที่ไม่เหมือนใคร (โคโลสี 3:12; โรม 11:28; 1: 7; 1 เธสะโลนิกา 1: 4; จูด 1) เพื่อความรอดของพวกเขาแน่นอน เขาเข้ามาหาพระคริสต์ (ยอห์น 6:44, 65) และทำให้มีชีวิต (เอเฟซัส 2: 4, 5) บางคนทิ้งไว้ในใจที่แข็งกระด้างของพวกเขา (โรม 11: 7; มัดธาย 11:25, 26; มาระโก 4:11, 12)

มีความลึกลับในความรักที่พระเจ้าทรงเลือกไว้ ทำไมเขาถึงเลือกไม่ถูกเปิดเผย เราได้รับการบอกเพียงว่ามันไม่ได้เกิดจากความดีงามหรือความพิเศษของมนุษย์ (รม. 9: 10-13) ดังนั้นการโอ้อวดทั้งหมดจึงไม่รวมอยู่ในนั้น (โรม 3:27; 11:18, 20, 25; เอเฟซัส 2: 8; ฟิลิปปี 2:12, 13) เป็นของประทานจากพระเจ้าตั้งแต่ต้นจนจบ (ยอห์น 6:65) เราไม่สมควรได้รับสิ่งใดเลยตั้งแต่เราเป็นคนบาปและทุกสิ่งที่เรามีก็เนื่องมาจากพระเจ้าผู้ทรงเมตตา (โรม 9:16)

วิธีหนึ่งที่พบว่าตัวเองอยู่ในความรักที่ช่วยให้รอดของพระเจ้านี้คือความเชื่อในคำสัญญาที่ว่า "ผู้ใดก็ตามที่เรียกชื่อพระนามขององค์พระผู้เป็นเจ้าจะได้รับความรอด" (โรม 10:13) จากนั้นจูด 21 กล่าวว่า“ จงรักษา ตัว ให้ อยู่ในความรักของพระเจ้าต่อไป” และโรม 11:22 กล่าวว่า“ จง ดำเนินต่อไป ในความเมตตากรุณาของพระเจ้า” จากโรม 11: 20-22 ชัดเจนว่านี่หมายถึงการวางใจในพระเจ้าต่อไป เพียงผ่านศรัทธา” ดังนั้นเราจะไม่มีวันได้รับความรักจากพระเจ้า สิ่งหนึ่งยังคงอยู่ภายในโดยการไว้วางใจในสัญญาแห่งความรักของพระเจ้าเท่านั้น นี่คือความจริงแม้ในขณะที่พระเยซูบอกว่าเหตุผลที่พระเจ้าทรงรักสาวกของเขาก็เพราะพวกเขารักษาคำพูดของเขา (จอห์น 14:23) สำหรับสาระสำคัญของคำของพระเยซูคือการเรียกร้องให้มีชีวิตอยู่โดยความเชื่อ (จอห์น 16:27; 20:31 )

ความรักของมนุษย์ต่อพระเจ้าและพระคริสต์

พระเยซูสรุปพระคัมภีร์เดิมทั้งหมดในพระบัญญัติเพื่อรักพระเจ้าด้วยสุดจิตสุดใจและความคิดและรักเพื่อนบ้านเหมือนรักตนเอง (มัทธิว 22: 37-40) ความล้มเหลวในการรักพระเจ้าเช่นนี้ทำให้ผู้นำศาสนาหลายคนในสมัยของพระเยซู (ลูกา 11:42) พระเยซูกล่าวว่านี่เป็นเหตุผลที่พวกเขาไม่ได้รักและยอมรับเขา (โยฮัน 5:42; 8:42) เขาและพ่อเป็นหนึ่งเดียว (ยอห์น 10:30) ดังนั้นการที่คนหนึ่งรักด้วยสุดใจก็เกี่ยวข้องกับการรักคนอื่นเช่นกัน

เนื่องจาก“ พระบัญญัติที่ยิ่งใหญ่ที่สุด” คือการรักพระเจ้าจึงไม่น่าแปลกใจที่สัญญาอันยิ่งใหญ่นี้จะเกิดขึ้นกับผู้ที่ทำเช่นนั้น “ ทุกสิ่งทำงานร่วมกันเพื่อผลประโยชน์ของผู้ที่รักพระเจ้า” (โรม 8:28) “ ตาไม่เห็นหูไม่ได้ยิน…สิ่งที่พระเจ้าจัดเตรียมไว้สำหรับผู้ที่รักเขา” (1 โครินธ์ 2: 9; cf เลยเอเฟซัส 6:24) “ ถ้าผู้ใดรักพระเจ้าพระเจ้าก็ทรงรู้จักเขา” (1 โครินธ์ 8: 3) “ พระเจ้าทรงสัญญามงกุฎแห่งชีวิตแก่ผู้ที่รักพระองค์” (ยากอบ 1:12; 3: 5; เปรียบเทียบ 2 ติโมเธียว 4: 8) แต่ในอีกด้านหนึ่งมีคำเตือนร้ายแรงสำหรับผู้ที่ไม่รักพระเจ้า (2 ทิโมธี 2:14; 1 โยฮัน 2: 15-17) และพระคริสต์ (1 โครินธ์ 16:22; แมทธิว 10: 37-39)

ตอนนี้คำถามเกิดขึ้น: หากผลประโยชน์เดียวกันนั้นขึ้นอยู่กับความรักของพระเจ้าและพระคริสต์ซึ่งในเวลาเดียวกันขึ้นอยู่กับความเชื่อความสัมพันธ์ระหว่างความรักของพระเจ้ากับความไว้วางใจเขาคืออะไร? เราจำเป็นต้องระลึกว่าความรักที่มีต่อพระเจ้านั้นแตกต่างจากความรักที่มีต่อเพื่อนบ้านที่ขัดสนไม่ต้องการให้เขาขาดการรับใช้ของเรา (กิจการ 17: 5) แต่ความรักที่มีต่อพระเจ้านั้นเป็นความรักที่ลึกซึ้งสำหรับความงามทางศีลธรรมของเขาและความสมบูรณ์และความพอเพียงของเขา มันเป็นความสุขในตัวเขาและความปรารถนาที่จะรู้จักเขาและอยู่กับเขา แต่เพื่อให้ปีติยินดีในพระเจ้าต้องมีความมั่นใจว่าเขาเป็นคนดีและมั่นใจได้ว่าอนาคตของเรากับเขาจะมีความสุข นั่นคือเราต้องมีศรัทธาแบบที่อธิบายไว้ในฮีบรู 11: 1:“ ตอนนี้ศรัทธาคือความมั่นใจในสิ่งที่หวังไว้และความเชื่อมั่นในสิ่งที่มองไม่เห็น” ดังนั้นศรัทธาจึงมาก่อนและทำให้เรารักพระเจ้า ความมั่นใจในคำสัญญาของพระเจ้าทำให้เรามีความสุขในความดีงามของเขา

มีอีกวิธีในการเข้าใจถึงความรักของพระเจ้า: ไม่ใช่เพียงแค่ปีติยินดีในสิ่งที่เขาเป็นและสิ่งที่เขาสัญญา แต่ต้องการทำให้พอใจเขา มีสถานที่สำหรับความรักนี้ในชีวิตของผู้เชื่อหรือไม่? แน่นอนมี (ยอห์น 8:29; โรม 8: 8; 1 โครินธ์ 7:32; 2 โครินธ์ 5: 9; กาลาเทีย 1:10; 1 เธสะโลนิกา 4: 1); อย่างไรก็ตามเราต้องระวังอย่างใกล้ชิดที่นี่เพื่อไม่ให้พระเจ้าเสื่อมเสียโดยสันนิษฐานว่าเป็นผู้มีพระคุณ ฮีบรู 11: 6 แสดงให้เราเห็นทาง:“ หากปราศจากศรัทธาแล้วเป็นไปไม่ได้ที่จะทำให้พระเจ้าพอพระทัย สำหรับใครก็ตามที่จะเข้าใกล้พระเจ้าจะต้องเชื่อว่าเขา มีอยู่จริง และเขาจะกลายเป็นผู้ได้รับ รางวัล ของผู้ที่แสวงหาเขา” ที่นี่ศรัทธาที่ทำให้พระเจ้าพอพระทัยมีความเชื่อมั่นสองประการ: พระเจ้า ทรงดำรง อยู่และพบว่าพระองค์จะทรงตอบแทนอย่างมาก

ดังนั้นเพื่อที่จะรักพระเจ้าในแง่ที่ทำให้เขาพอใจเราจะต้องไม่เข้าหาเขาเพราะเราต้องการให้รางวัลแก่ เขา แต่เพียงเพราะเขาตอบแทนเรา ในระยะสั้นเรากลายเป็นแหล่งที่มาของความยินดีของพระเจ้าเท่าที่เขาเป็นแหล่งของเรา เราสามารถทำสิ่งที่เขาชอบได้ก็ต่อเมื่อยอมรับความโปรดปรานทั้งหมดของเขาอย่างมีความสุข We best express our love for him when we live not presumptuously, as God's benefactors, but humbly and happily as the beneficiaries of his mercy. The person who lives this way will inevitably keep the commandments of Jesus (John 14:15) and of God (1 John 5:3).

Man's Love for Man

Jesus' second commandment was, “You shall love your neighbor as yourself (Matthew 22:39; Mark 12:31, 33; Luke 10:27). We already discussed what this meant in Leviticus 19:18. The best interpretations of it in Jesus' own words are the Golden Rule (“As you wish that men would do to you, do so to them, ” Luke 6:31) and the parable of the good Samaritan (Luke 10:29-37). It means that we should seek the good of others as earnestly as we desire good to come our way. This is the most frequently cited Old Testament commandment in the New Testament (Matthew 19:19; Romans 13:9; Galatians 5:28; James 2;8).

After this commandment, probably the most famous passage on love in the New Testament is 1 Corinthians 13. Here Paul shows that there can be religiosity and humanitarianism without love. “If I give away all that I have, and if I deliver my body to be burned, but have not love, I gain nothing” (1 Corinthians 13:3). This raises the question of what this love is if one could sacrifice his life and still not have it.

The New Testament answer is that the kind of love Paul is talking about must spring from a motivation which takes into account the love of God in Christ. Genuine love is born of faith in the loving promises of God. Paul says that “whatever is not from faith is sin” (Romans 14:23). More positively he says, “Faith works through love” (Galatians 5:6). Or as John puts it, “We know and believe the love God has for us …. We love because he first loved us” (1 John 4:16, 19). Therefore, Christian love exists only where the love of God in Christ is known and trusted. This profound link between faith and love probably accounts for why Paul mentions the two together so often (Ephesians 1:15; 6:23; Colossians 1:4; 1 Thessalonians 3:6; 5:8; 2 Thessalonians 1:3; 1 Timothy 6:11; 2 Timothy 1:3; 2:2; Titus 2:2; 3:15; cf. Revelations 2:19).

But why is it that faith always “works through love”? One of the hallmarks of love is that it “seeks not its own” (1 Corinthians 13:5). It does not manipulate others in order to win their approval or gain some material reward. Rather, it seeks to reward others and build them up (1 Corinthians 8:1; Romans 14:15; Ephesians 4:16; Romans 13:10). Love does not use others for its own ends; it delights to be a means to their welfare. If this is the hallmark of love, how can sinful men, who by nature are selfish (Ephesians 2:3), ever love each other?

The answer of the New Testament is that we must be born again: “the one who loves has been born of God and knows God” (1 John 4:7). To be born of God means to become his child with his character and to be transferred from death to life: “We know that we have passed out of death into life because we love the brethren” (1 John 3:14). God himself abides in his children by his Spirit (1 John 3:9; 4:12, 13) so that when they love it is because his love is being perfected in them (1 John 3:7, 12, 16).

Paul teaches the same thing when he says love is a “fruit of the Spirit” (Galatians 5:22; Colossians 1:8; 2 Timothy 1:7), that it is “from God” (Ephesians 6:23) and is “taught by God, ” not men (1 Thessalonians 4:9). The fact that love is enabled only by God is seen in Paul's prayers also: “May the Lord make you increase and abound in love to one another and to all men” (1 Thessalonians 3:12; Philippians 1:9).

Now we are in a position to answer our earlier question: Why does faith always work through love? Faith is the way we receive the Holy Spirit, whose fruit is love. Paul asks, “Did you receive the Spirit by works of law or by hearing with faith” (Galatians 5:2)? The answer is clearly faith. This means that the essential characteristic of the person who has been born again and is being led by the Spirit of God is faith (John 1:12, 13). Therefore, while love is a fruit of the Spirit, it is also a fruit of faith, since it is by faith that the Spirit works (Galatians 3:5).

To understand fully the dynamics of this process, another factor must be brought in: the factor of hope. Faith and hope cannot be separated. Genuine faith in Christ implies a firm confidence that our future is secure (Heb. 11:1, Romans 15:13). This essential oneness of faith and hope helps us grasp why faith always “works through love.” The person who has confidence that God is working all things together for his good (Romans 8:28) can relax and entrust his life to a faithful Creator (1 Peter 4:19). He is free from anxiety and fear (1 Peter 5:7; Philippians 4:6). So he is not easily irritated (1 Corinthians 13:5). Rather, he is freed from self-justifying, self-protecting concerns and becomes a person who “looks to the interest of others” (Philippians 2:4). Being satisfied in God's presence and promise, he is not bent on selfishly seeking his own pleasure, but rather delights “to please his neighbor for his good to edify him” (Romans 15:1, 2).

In other words, having our hope pinned on the promises of God frees us from the attitudes that hinder self-giving love. Therefore, Paul said that if there were no Resurrection hope, “Let us eat and drink, for tomorrow we die” (1 Corinthians 15:32). If God has not satisfied our deep longing for life, then we may as well try to get as much earthly pleasure as possible, whether it is loving to others or not. But God has in fact given us a satisfying and confident hope as a basis for a life of love. Therefore in Colossians 1:4, 5, hope is the ground of love: “We always thank God … because we have heard of … the love which you have for all the saints, because of the hope laid up for you in Heaven.”

Thus, we conclude that faith, when understood as a deep contentment in the promises of God, always works through love. Therefore, the way to become a loving person is to set our hope more fully on God and delight more fully n the confidence that whatever is encountered on the path of obedience is for our good.

The love that is born of faith and the Spirit is especially manifest in the Christian home and in the community of believers. It transforms husband-wife relationships on the pattern of Christ's love (Ephesians 5:25, 28, 33; Colossians 3:19; Titus 2:4). It is the fiber in the Christian community that “knits everything together in perfect harmony” (Colossians 3:14; 2:2; Philippians 2:2; 1 Peter 3:8). It enables the members to “endure one another” in meekness and lowliness when wronged (Ephesians 4:2; 1 Corinthians 13:7). But more importantly it is the force behind positive deeds of spiritual edification (Romans 14:15; 1 Corinthians 8:1; Ephesians 4:16) and the meeting of material needs (Luke 10:27-37; Romans 12:13; Galatians 5:13; 1 Thessalonians 1:3; 1 Timothy 3:2; Titus 1:8; Hebrews 13:1-3; James 1:27; 2:16; 1 Peter 4:9; 1 John 3:17, 18).

Love is not to be—cannot be—restricted to friends. Jesus said, “You have heard that it was said, 'You shall love your neighbor and hate your enemy.' But I say to you: Love your enemies and pray for those who persecute you” (Matthew 5:43-44; Luke 6:27). This same concern was carried into the early church in verses like Romans 12:14, 19-21; 1 Corinthians 4:12; Galatians 6:10; 1 Thessalonians 3:12; 5:15; 1 Peter 3:9. The great desire of the Christian in doing good to his enemy and praying for him is that the enemy might cease to be an enemy and come to glorify God (1 Peter 2:12; 3:14-16; Titus 2:8, 10).

Toward friend and foe, love is the attitude that governs the Christian in “all things” (1 Corinthians 16:14). It is the “most excellent way” of life (1 Corinthians 12:31). And since it does not wrong anyone, but seeks the good of all, it fulfills the whole law of God (Romans 13:19; Matthew 7:12, 22:40; Galatians 5:14; James 2:8; compare Romans 8:4 and Galatians 5:22). But it is not automatic; it can cool away (Matthew 22:12; Revelation 2:4). Therefore, Christians must make it their aim (1 Timothy 1:15) to “stir one another up to love and good works” (Hebrews 10:24). We must pray for God to cause our love to abound more and more (Philippians 1:9; 1 Thessalonians 3:12, 13).

We must concentrate on the examples of love in Christ (John 13:34; 15:12, 17; Ephesians 5:2; 1 John 3:23; 2 John 5) and in his saints (1 Corinthians 4:12, 15-17; 1 Timothy 4:12; 2 Timothy 1:13; 3:10). In this way, we will make our call and election sure (2 Peter 1:7, 10) and bear a compelling witness in the world to the truth of the Christian faith (John 13:34, 35; 1 Peter 2:12).

Man's Love for Things

On the one hand, the New Testament teaches that the things God has created are good and should be enjoyed with thanksgiving (1 Timothy 4:3; 6:17). But on the other hand, it warns against loving them in such a way that our affections are drawn away from God.

The great danger is that the love of money (Matthew 6:24; Luke 16:14; 1 Timothy 6:10; 2 Timothy 3:2; 2 Peter 2:15) and earthly pleasures (2 Timothy 3:4) and human acclaim (Matthew 6:5; 23:6; Luke 11:43; 3 John 9) will steal our hearts from God and make us insensitive to his higher purposes for us. John says, “If anyone loves the world, the love of the Father is not in him” (1 John 2:15-17). And James echoes this: “Do you not know that friendship with the world is enmity toward God” (James 4:4; cf. 2 Timothy 4:10)? The “world” is not any particular class of objects or people. It is anything which lays a claim on our affections to be loved other than for Jesus' sake. Saint Augustine offered a prayer that catches the New Testament spirit on this issue: “He loves thee too little who loves anything together with thee which he loves not for thy sake.”

แนะนำ

ของขวัญที่ไม่พึงประสงค์ในการรอคอย
2019
10 เหตุผลที่ต้องใช้ของประทานฝ่ายวิญญาณทั้งหมด
2019
ทำไมฉันเชื่อในการฟื้นคืนชีพของพระเยซู
2019