พระเยซูและพระพุทธเจ้าบนความสุข

เจ้าชาย Gautama Siddhartha (563-483 BC) ซึ่งถูกรบกวนจากความทุกข์ทรมานที่เขาเห็นในโลก (563-483 ปีก่อนคริสตกาล) ซึ่งต่อมาถูกเรียกว่าพระพุทธเจ้า (ตรัสรู้) ออกจากภรรยาและลูกเล็กของเขา ความหมายของชีวิต.

สิ่งที่เขาสังเกตคือความไม่แน่นอนของโลก - ไม่มีอะไรกินเวลา ผู้คนต้องการสิ่งที่ไม่เที่ยงเหล่านี้ พวกเขาต้องการที่จะยึดมั่นในชีวิตสุขภาพสมบัติและกันและกัน แต่ชีวิตสุขภาพทรัพย์สินและผู้คนก็จากไป ความปรารถนาของมนุษย์ย่อมทำให้ผิดหวังในที่สุด เขาให้เหตุผลว่านี่เป็นสาเหตุของความทุกข์ของมนุษย์

ดังนั้นเขาจึงสรุปว่าถ้าเขาสามารถฆ่าความปรารถนาถ้าเขาสามารถสงบสติอารมณ์ไม่ว่าจะดีหรือชั่วความทุกข์ของเขาก็จะหยุดและเขาก็จะมีความสุข เขาจะเป็นอิสระจากความเจ็บปวดและวัฏจักรของการกลับชาติมาเกิด นี่คือเนอร์วาน่า

ถึงกระนั้นมันก็เป็นเรื่องที่น่าขันที่การผลักดันการแสวงหาอย่างเข้มงวดของพระพุทธเจ้าเพื่อฆ่าความปรารถนาของเขานั้นเป็นความปรารถนาอันยิ่งใหญ่อย่างหนึ่งของมนุษย์นั่นคือความสุขที่ยั่งยืน

นอกจากนี้ยังมีช่องว่างขนาดใหญ่ที่ว่างในการแสวงหาความสุขอันยั่งยืนของพระพุทธเจ้า: ไม่มีพระเจ้า พระพุทธเจ้าไม่ได้พูดอะไรมากเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระเจ้าเพราะตรงไปตรงมาพระเจ้าไม่เกี่ยวข้องกับความสุขของมนุษย์ แต่ความสุขนั้นปลอดจากความทุกข์และการกลับชาติมาเกิด ความสุขคือจุดสิ้นสุดของความสุขของการดำรงอยู่ของแต่ละบุคคล - การทำลายล้างที่แสนหวาน

คำตอบของพระเยซูแตกต่างจากของพระพุทธเจ้าอย่างไร เมื่อชายหนุ่มที่ร่ำรวยและมีปัญหาไม่ต่างไปจากคนที่อายุน้อยที่ร่ำรวยและมีปัญหาได้ค้นหาแนวทางของพระเยซูเพื่อความสุขนิรันดร์พระเยซูตรัสตอบ

คุณขาดสิ่งหนึ่ง: ไปขายทุกสิ่งที่คุณมีและมอบให้กับคนจนและคุณจะมีทรัพย์สมบัติในสวรรค์ และมาติดตามฉัน (มาระโก 10:21)

โปรดสังเกตว่าพระเยซูทรงสั่งให้ชายคนนั้นหลุดพ้นจากทรัพย์สินของเขา แต่เขาไม่ได้หมายความว่าเป็นชาวพุทธ เขาพูดอีกวิธีหนึ่งที่นี่:

อาณาจักรแห่งสวรรค์เปรียบเสมือนขุมทรัพย์ที่ซ่อนอยู่ในทุ่งนาซึ่งมนุษย์พบและปกปิด จากนั้นในความสุขของเขาเขาไปและขายทุกสิ่งที่เขามีและซื้อสนามนั้น (มัดธาย 13:45)

ข้อความมีความชัดเจน: ต้องการสมบัติ ! จงปรารถนาให้เพียงพอที่จะนับทุกสิ่งเป็นความสูญเสียเพื่อให้ได้มา (ฟิลิปปอย 3: 8)

ความแตกต่างคือพระพุทธเจ้าต้องการที่จะปรารถนาน้อยลงและดูดซึมเข้าสู่จักรวาลที่ไม่มีตัวตนอย่างสมบูรณ์ พระเยซูต้องการให้เราปรารถนาอย่างลึกซึ้งและหลงไหลอย่างสมบูรณ์กับบุคคลที่เรามีชีวิตอยู่และเคลื่อนไหวและมีความเป็นอยู่ของเรา (กิจการ 17:28)

นั่นคือเหตุผลที่ในการต่อสู้กับความปรารถนาที่ชั่วร้ายพระเยซูทรงเป็นประโยชน์มากกว่าพระพุทธเจ้า เขารู้ว่าความปรารถนาในความสุขของเรานั้นได้รับการออกแบบโดยพระเจ้าและความปรารถนาของเราคือความยั่งยืน พวกเขาไม่ใช่คนชั่วร้าย นี่คือสิ่งที่ชั่วร้าย:

ฟ้าสวรรค์เอ๋ย จะต้องตกตะลึงเป็นคนที่ถูกทิ้งร้างอย่างสิ้นเชิงองค์พระผู้เป็นเจ้าประกาศเพราะประชาชนของเราได้กระทำความชั่วช้าสองอย่างเขาได้ละทิ้งเราเป็นน้ำพุแห่งชีวิตและได้สกัดบ่อด้วยตนเองเพื่อเขา (เยเรมีย์ 2: 12-13)

เราถูกออกแบบมาให้พึงพอใจกับพระเจ้าองค์เดียว (ถาวร) ความชั่วร้ายคือเมื่อเราเชื่อว่าพระเจ้าจะไม่ทำให้เราพึงพอใจและแสวงหาความสุขในสิ่งอื่น นั่นคือสาระสำคัญของบาป และวิธีที่เราต่อสู้กับบาปไม่ใช่เพื่อฆ่าความปรารถนา แต่เพื่อละทิ้งความปรารถนาที่ไร้ประโยชน์ของเราเพราะถังน้ำแตก ไม่มีน้ำที่นั่น ไปที่น้ำพุ!

พระเยซูและพระพุทธเจ้าเห็นพ้องต้องกันว่าการใฝ่หาความสุขขั้นสุดยอดในสิ่งชั่วคราวนั้นไร้ประโยชน์ แต่พวกเขานำเราไปสู่การแก้ปัญหาตรงข้าม พระพุทธเจ้าตรัสว่าความพึงพอใจคือสิ่งที่ไม่มีค่า พระเยซูบอกว่าเป็นสมบัติของพระเจ้า ในพระเจ้าเราได้ทุกสิ่ง ในสิ่งที่เราได้รับดีไม่มีอะไร

แนะนำ

เกิดอะไรขึ้นที่วาติกันครั้งที่สอง
2019
สิ่งที่น่ารัก: วิธีเอาชนะความกดดันให้กดได้
2019
ความผิดที่ยิ่งใหญ่: พระเยซูถูกตรึงกางเขนจริงๆหรือไม่?
2019